Una volta ho conosciuto un uomo, un uomo brillante.
Sapeva parlare di qualsiasi cosa: arte, scienza, politica o letteratura.
Le sue intuizioni erano acute, la sua conoscenza profonda e aveva visto più del mondo di quanto la maggior parte delle persone avrebbe mai potuto fare.
Per chiunque lo incontrasse, era l'incarnazione di un intellettuale, ma sotto tutto questo, qualcosa non andava, nonostante tutta la sua saggezza sul mondo, era completamente sconcertato da una cosa: se stesso.
Non capiva perché desiderasse le cose che desiderava o perché le sue emozioni lo spingessero in direzioni diverse.
Le sue azioni spesso lo lasciavano perplesso e non riusciva a capire perché si sentisse come si sentiva.
Non riusciva a trovare anche risposte semplice: perché sono come sono?
Supponeva, ingenuamente, che tutti gli altri avessero trovato la loro strada, come se la certezza fosse lo stato naturale dell'essere umano, ma non esprimeva mai la sua confusione, e nemmeno loro lo facevano, lasciandolo isolato nei suoi dubbi.
In verità, non era che tutti gli altri fossero certi della loro vita; era che fingevano.
Le persone indossano la certezza come un'armatura, nascondendo i loro dubbi e la loro confusione dietro strati di sicurezza, successo e realizzazione.
E più reprimono la sensazione di essere persi, più questa si insinua sotto la superficie.
La verità, a quanto pare, è che siamo tutti persi, che vaghiamo per la vita, cercando un significato e una chiarezza.
Eppure, la società ci ha convinti che ammettere questa confusione sia un segno di debolezza, quindi non lo facciamo, la nascondiamo, persino a noi stessi.
E quest'uomo, il mio amico, non riusciva a capirlo, era diverso in un modo cruciale: non riusciva a fingere.
Desiderava ardentemente chiarezza, una sorta di guida che lo conducesse fuori dal suo labirinto mentale.
Non voleva solo delle risposte, le desiderava ardentemente, risposte sul perché si sentisse in quel modo, sul perché volesse le cose che voleva e su cosa significasse tutto ciò.
Voleva una mappa stradale per la sua mente, una guida che lo conducesse al suo vero sé, ma più di questo, voleva credere di non essere solo in questa ricerca, che anche altri stessero vagando nel buio.
Ed è questa la cosa assurda, pensava di essere solo, che tutti gli altri avessero capito, o almeno sapessero come fingere di aver capito, in un mondo che valorizza la certezza, il dubbio diventa un'agonia privata.
Credeva che gli altri, di fronte alle proprie incertezze, si limitassero a spingere avanti, senza mai ammettere di essere insicuri e poiché lui non ci riusciva, si sentiva distrutto.
Più ci penso, più mi rendo conto di quanto sia comune, i tempi moderni celebrano la conoscenza: sapere cosa vuoi, chi sei, dove stai andando, ma questa costante richiesta di chiarezza genera un tipo di sofferenza silenziosa.
Più reprimiamo la nostra confusione, più ci normalizziamo fingendo che vada tutto bene, più ci allontaniamo da noi stessi.
È un terreno fertile per l'ansia, per la depressione, per un opprimente senso di isolamento.
Ammettere di essere persi significa essere vulnerabili, ma significa anche essere liberi.
Eppure la maggior parte delle persone non fa mai quel passo, preferiscono aggrapparsi a false certezze piuttosto che affrontare la verità della propria incertezza.
Quest'uomo una volta mi disse: "È meglio sbagliarsi che non essere sicuri".
All'epoca mi sembrò strano, ma ora capisco cosa intendeva.
La società ci insegna che l'incertezza è qualcosa da temere, qualcosa da nascondere.
Ma cosa succede quando tutti fingiamo?
Cosa succede quando il dubbio diventa una vergogna privata piuttosto che un'esperienza umana condivisa?
I problemi di salute mentale prosperano in questo tipo di ambiente.
Quando crediamo che tutti gli altri abbiano tutto sotto controllo e che solo noi siamo persi, iniziamo a interiorizzare che qualcosa non va fondamentalmente in noi.
Questo confronto silenzioso, in cui misuriamo la nostra confusione interiore con la certezza esterna che gli altri mostrano, è tossico.
Più nascondiamo i nostri dubbi e le nostre lotte, più la pressione aumenta, soffocando la nostra autenticità.
La verità è che dobbiamo ammetterlo tutti: siamo persi, non in modo banale, ma nel senso più profondo.
È un'esperienza condivisa, un promemoria dell'assurdità dell'esistenza che ci lega come esseri umani.
Riconoscerlo non è solo liberatorio, è necessario.
Ed è giusto è umano
Infatti, abbracciare questa incertezza è forse il passo più onesto che possiamo fare per comprendere noi stessi e gli altri.
Quest'uomo pensava di aver bisogno di una guida, qualcuno che gli mostrasse la via d'uscita dalla sua confusione, ma forse ciò di cui aveva bisogno era qualcos'altro: l'accettazione che essere persi non è qualcosa da curare, ma qualcosa da abbracciare.
Forse non siamo destinati ad avere tutte le risposte, forse la nostra lotta per comprendere noi stessi è parte di ciò che ci rende umani.
Forse, solo forse, è ammettendo di essere persi che possiamo finalmente iniziare a trovare la nostra strada.
