Esistono i cattivi?

Ero bambina, e consideravo cattivi i lupi e l’uomo nero.

Con difficoltà mi raffiguravo le persone malvagie. Quell’aggettivo mi era estraneo.

Giustificavo la sua esistenza nel vocabolario, soltanto per fare esistere il contrario di buono.

Crescendo, sono riuscita ancora con difficoltà lì a farlo calzare a qualcuno che veramente si comportava male.

Lo facevo per non essere additata come persona fuori dal mondo o diversa dai propri coetanei.

Per convincermi di essere nel giusto, arrivavo a graduare il significato di “cattivo” in tre categorie: cattivi “occasionali”, cattivi “sfortunati” e cattivi “nati cattivi”.

Ero convinta che la terza categoria fosse puramente teorica, perché fondamentalmente tutti gli uomini, in quanto figli di Dio, dovevano custodire nel cuore un fondo di bontà. Dopotutto, erano stati anche loro bambini e come si sa, tutti i bambini sono buoni.

Ora, ammetto di essere stata fuori del mondo, perché i cattivi “cattivi” esistono veramente!

Non sono sicura se definirli abbandonati da Dio o conquistati dal diavolo.

 Guardate le immagini che scorrono sulle Tv quando filmano luoghi di guerra. Per giustificarle, bisogna per forza ammettere e convincersi che i “CATTIVI” purtroppo ci sono. Forse saranno diventati così crescendo? Pensandola in questo modo, scende un po’ di tristezza nell’animo perché così non avremmo nessun alibi da usare per liberarci della vergogna umana.

Il piacere di vivere

Secondo  Freud, i sogni sono una manifestazione di desideri inconsci.

I sogni,ci aiutano ad elaborare i pensieri e le emozioni che si sono accumulate nella nostra mente durante la giornata appena trascorsa.

Una notte, feci un sogno strano, sognai di essere una farfalla che si aggirava felice tra fiori colorati. Avevo dimenticato chi fossi!

In quel sogno, una vera farfalla mi fece da guida. 

Parlai con lei e mi disse: "La mia felicità è quella di volare libera tra la natura. 

Scelgo io, su quale fiore volermi posare, volta per volta. Sul finire  della giornata, tutte le mie prerogative si avverano sempre. 

Non ho bisogno di premi ... e  neanche del Paradiso! 

La farfalla rappresenta la libertà, e l’autosufficienza, un’essenza che non ha bisogno di ricompense materiali o spirituali per sentirsi soddisfatta.

Il volo tra la natura, la scelta consapevole di dove posarsi, e l’idea che tutte le sue “ prerogative” si realizzano, e contribuiscono a dare un’esistenza in armonia con sé stessa senza bisogno di approvazione esterna. 

La farfalla con tutta la sua bellezza continuò a parlarmi. Poveri umani ! credono di avere abbastanza intelligenza e hanno bisogno di sognare per rincorrere una felicità che è difficile da raggiungere e non sanno nemmeno cosa sia.

Cara amica, fai come me! 

Scegli  di vivere un desiderio per volta e prodigati per soddisfarlo organizzando al meglio la tua vita.

Non permettere al tempo di decidere per te.

La vita è un attimo, inseguendo troppi desideri rischi di non soddisfare nessuno, ma scegliendo il più piccolo, potrai iniziare a capire dove si trova il piacere di vivere. 

Anche se  piccolo sarà il tuo primo desiderio appagato, esso sarà la tua prima conquista e la tua prima tappa verso altri desideri.

Ora svegliati, amica, non puoi scegliere di essere farfalla!”

Lo spazio è una realtà separata da noi o una costruzione che dipende da noi

Lo spazio per molti è un'idea si, lo spazio esiste, ed è il vasto vuoto che si estende oltre la Terra, pieno di stelle, pianeti, galassie e altri corpi celesti. In fisica, lo spazio è spesso definito come il “contenitore” in cui avvengono tutti i fenomeni fisici. È anche un concetto che ci permette di descrivere la posizione e il movimento degli oggetti. Però se ci riferiamo a “spazio” in termini filosofici o esistenziali, allora la questione diventa più complessa e dipende molto dalle teorie o dalle credenze che si adottano.

Diversi filosofi hanno affrontato il concetto di comprendere se lo spazio è una realtà indipendente o se dipende dall’esperienza umana e dai fenomeni che in esso si verificano 

1 Spazio come “contenitore”: la tradizione filosofica classica vede lo spazio come una sorta di contenitore immutabile e assoluto in cui si svolgono gli eventi fisici. 

Secondo questa visione, lo spazio esiste indipendentemente da ciò che può accadere. 

2 spazio come relazione tra oggetti: al contrario un filosofo tedesco sosteneva una visione più razionale dello spazio, cioè che lo spazio non esiste di per sé, ma è il risultato delle relazioni tra gli oggetti. Secondo questa visione, lo spazio non sarebbe qualcosa di separato o indipendente, ma qualcosa che emerge dalle interazioni tra gli oggetti e gli eventi.

3 Kant ha introdotto nel XVIII secolo un’altra idea, quella che lo spazio è una “forma a priori “ della nostra percezione. 

Lo spazio secondo lui non è qualcosa che esiste autonomamente nel mondo, ma una struttura mentale che la nostra mente impone alla realtà, in altre parole la nostra percezione dello spazio è una condizione necessaria per poter sperimentare il mondo, ma lo spazio in sé non è un’entità indipendente dalla mente umana.

4 Spazio come proposizione esistenziale: Quando si parla di “spazio “in un senso più esistenziale, si intende anche un luogo che definisce la nostra esistenza e il nostro rapporto con il mondo. 

Lo spazio non è solo un contenitore, ma un modo in cui l’essere umano si relaziona con la sua esistenza e con gli altri.

È il contesto in cui la vita si svolge, e quindi il nostro modo di essere nel mondo.

Quindi la domanda se lo spazio esiste in termini filosofici dipende molto dalla posizione che si adotta. 

Alcuni lo vedono come realtà oggettiva e indipendente, altri invece come un concetto emergente dalle relazioni, altri ancora come una struttura mentale. 

Non sapendo dove e come la consapevolezza si origini, non è possibile individuare un punto fermo da cui speculare.

A cosa allora dobbiamo dar credito che lo spazio sia una realtà separata da noi, o piuttosto una costruzione che dipende dalla nostra percezione.

Una scelta dolorosa

Il giorno della mia vita in cui ho fatto la scelta più dolorosa è iniziato come ogni mattina, con il respiro gentile di Ken che mi scaldava i piedi e i suoi dolci occhi castani che mi osservavano intensamente. Era stato il mio compagno per 14 anni: più di un cane, era il mio amico più caro, il mio confidente, la mia famiglia.

Ma il tempo è crudele, soprattutto con i nostri compagni a quattro zampe. Quando si avvicinò al dodicesimo anno, notai dei cambiamenti. I suoi balzi un tempo effervescenti divennero dolorosi strascichi. I suoi occhi luminosi e vigili iniziarono a mostrare uno sguardo annebbiato e distante. Il veterinario gli diagnosticò un'artrite avanzata e le prime fasi di disfunzione cognitiva canina, in pratica, demenza canina.

Potevo solo guardare mentre il mio stravagante amico cambiava. A volte dimenticava chi fossi; vagava per casa confuso, a volte piagnucolando per il dolore. Il suo corpo un tempo atletico divenne fragile, i suoi movimenti limitati da articolazioni gonfie e disagio costante.

I farmaci aiutarono per un po', ma erano solo un cerotto su una ferita purulenta che lo stava lentamente divorando. Ken, sempre orgoglioso e autosufficiente, era stato ridotto a un'ombra di se stesso. Non riusciva nemmeno a salire le scale, non riusciva a controllare la vescica e a volte si sedeva sui suoi stessi escrementi, guardandomi con occhi che quasi imploravano una tregua.

Le visite dai veterinari divennero un evento regolare. Ogni specialista aveva un altro trattamento, un'altra speranza, un'altra costosa procedura. Ma dietro i loro volti professionali, sapevo che vedevano attraverso tutto, proprio come me: stavamo prolungando la sofferenza, non la vita.

L'ultima notte prima di "quel giorno", Ken e io abbiamo condiviso qualcosa di totalmente profondo. Il suo corpo tremava, il suo respiro si faceva affannoso. C'era così tanto da dire sulla comprensione silenziosa tra noi, che era pronto a lasciarsi andare e che io dovevo essere abbastanza coraggiosa.

L'eutanasia non è mai facile. È una decisione che ti lacera l'anima, che mette in discussione tutto ciò che riguarda l'amore, la compassione e il diritto di porre fine alla sofferenza. Ma vedendo Ken lottare, vedendo il dolore nei suoi occhi, ho capito che tenerlo in vita era un mio desiderio egoistico, non un atto d'amore...

 Quando gli hanno fatto l'ultima iniezione, non ha lottato. Si è semplicemente lasciato andare. Pacificamente. Silenziosamente. Come se stesse aspettando il mio permesso per riposare.

La mia casa è rimasta vuota per settimane. Nessun rumore di unghie sul pavimento, nessun respiro leggero accanto al mio letto, nessuna coda eccitata che scodinzolava quando tornavo a casa. Silenzio assordante.