Che cosa è la coscienza?

 

Ecco un interessante esperimento mentale: immagina che l'universo si ripeta all'infinito, che l'intera storia e tutti i suoi contenuti, inclusa la tua vita, si ripetano più e più volte. 

Saresti un duplicato all’infinito di te stesso! 

 Questo è in qualche modo simile all'esperimento mentale sul teletrasporto, se qualcuno creasse un teletrasporto che distruggesse tutti i tuoi atomi e li ricostruisse esattamente in un altro posto, lo faresti? 

  Queste domande sono in una certa misura senza risposta se non quella di farci considerare la pura assurdità della coscienza e dell'individualità. 

Se facessi la proposta che il tuo sé attuale muore ogni notte e ogni mattina un "tu" completamente diverso si sveglia e per caso eredita i ricordi di tutta la tua vita, non c'è modo di sapere che questo non è vero. 

  Parte di ciò che questo ci dice è che l'unico testimone che c'è è il presente, la coscienza è presenza, tutto il resto è un oggetto per questo soggetto, persino il te che sta leggendo ora. 

  Parte del problema con la nostra comprensione è che definire cosa sia questa coscienza rimane al di là della nostra portata. 

La coscienza è, possiamo vedere, non memoria, non è il carattere effimero del tuo sé, non è alcun pensiero o azione o intenzione, è consapevolezza, presenza, essere, qualsiasi altro insieme di parole che può funzionare solo come sinonimi per ciò che sappiamo ma non possiamo dire.

 Eppure in qualche modo è anche quelle cose, emerge nel nido della tua individualità, aggrovigliata con la tua personalità,  potremmo chiederci se la netta divisione che facciamo nel mondo moderno tra "coscienza" e "tutto il resto", cioè tutto ciò che appare nella coscienza.

 Questa distinzione è essenzialmente un prodotto del materialismo, un approccio alla scienza che costruisce il mondo oggettivamente dal basso verso l'alto, vedendo così tutta la tua storia e l'attività cerebrale come funzioni di legge e causa oggettive, lasciando così la coscienza come una specie di residuo esplicativo, un mero epifenomeno come i gas di scarico o il fumo che si alzano da una battaglia lontana, una sottile pellicola di consapevolezza su una realtà oggettiva indifferente. 

  

Eppure per tutta la storia umana le parole per anima, sé e coscienza non hanno incarnato questa dicotomia, non hanno diviso il mondo in poli di soggetto e oggetto lasciando l'oggetto come "vero" e il soggetto come residuo arbitrario. La coscienza è sé, il conoscitore che non può essere conosciuto, il punto fermo nel mondo che gira. 

  Non sorprende quindi che nel mondo moderno siamo in gran parte giunti a vedere i valori trascendenti come completamente privi di significato o realtà sostanziale. Mentre la scienza potrebbe dipendere da una fredda verità oggettiva, la bellezza o la bontà sono diventate arbitrarie e soggettive, cadendo dalla parte sbagliata della dualità che il nostro mondo moderno ha richiesto. Eppure questi valori sembrano intrecciati con la coscienza stessa, parte del suo campo, della sua sostanza. 

  Come chiamiamo allora questo campo unificante di esperienza che tu e io siamo, questa presenza? 

Probabilmente la risposta a cosa sia realmente la coscienza non richiede una scala più ampia di oggettività, ma un tipo di linguaggio che attraversi le necessarie dualità dell'esperienza. "Coscienza" e in una certa misura "sé" sono stati contaminati da questo residuo di un mondo materialista. Forse è tempo di una riabilitazione dell'anima.